insatisfacciones de la libertad

Tyler Stovall | The Nation

Uno de los tópicos más controvertidos que surgieron durante la crisis del coronavirus en Estados Unidos fue el uso de barbijos. Promovidas por los expertos en salud pública como una forma vital de detener la propagación de la enfermedad, los conservadores fueron contra los barbijos como restricciones injustificadas a la libertad personal. Donald Trump, quien estuvo brevemente hospitalizado por covid en los últimos meses de su presidencia, fue desafiante al negarse a usar máscaras faciales en público, y no estaba solo: miles de simpatizantes asistieron a sus manifestaciones a cara descubierta y al diablo con las consecuencias para la salud pública. Muchos estadounidenses han desafiado el llamado a usar barbijos, y la investigación de salud pública que las recomienda, como un ataque a sus derechos como ciudadanos de un país libre. En junio pasado, los manifestantes irrumpieron en una audiencia en Palm Beach, Florida, en la que los funcionarios públicos estaban considerando si exigir el uso de máscaras en edificios públicos. Durante la ardiente sesión, una mujer afirmó: “Están restándonos libertades y pisoteando nuestros derechos constitucionales con estas órdenes de dictadura comunista que quieren imponer”. Como señaló Will Bunch, columnista de Philadelphia Inquirer, después del encuentro:

The Burning of the Château d’Eau at the Palais-Royal, 1848, by Eugène Henri Adolphe Hagnauer

“Fue otro gran día para la liberación* y, sin embargo, fue horrible para decenas de miles de estadounidenses que hoy podrían morir innecesariamente porque muchos se aferran a una idea deformada de la libertad que al parecer significa no preocuparse por quienes puedan enfermarse en la comunidad. La realidad es que esos adoradores del diablo electos funcionarios y sus científicos locos están tratando de imponer barbijos en público por las mismas razones por las que no permiten que los niños de 12 años conduzcan y cierran los bares a las 2 de la mañana: en realidad buscan mantener a sus electores vivos.”

Libertad o muerte, claro.

¡Ah, libertad! Pocos ideales en la historia de la humanidad han sido tan apreciados o tan controvertidos. Estados Unidos, en particular, ha erigido su identidad en torno a la idea de libertad, desde la Carta de Derechos, que consagra varias libertades en la ley del país, hasta la estatua gigante de la Señora Libertad en el puerto de Nueva York. Y, sin embargo, curiosamente para un ideal tan fundamental, la libertad ha representado a lo largo de la historia tanto el medio para un fin como el fin mismo. Deseamos ser libres para perseguir nuestros objetivos más preciadas en la vida, ganar dinero como se nos ocurra, compartir nuestras vidas con quien deseamos, vivir donde elijamos. La libertad potencia nuestros deseos individuales, pero al mismo tiempo estructura la forma en que vivimos con otros individuos en sociedades grandes y complejas. Como dice el refrán, mi libertad para mover el puño termina justo donde comienza la nariz de otra persona; en palabras de Isaiah Berlin, “La libertad total para los lobos es la muerte para los corderos”. La tensión entre las nociones individuales y colectivas de libertad resalta, pero de ninguna manera agota, los diferentes enfoques de la idea, lo que ayuda a explicar cómo ha motivado tantas luchas a lo largo de la historia de la humanidad.

En su nuevo, ambicioso e impresionante libro, Freedom: An Unruly History, la historiadora política Annelien de Dijn aborda este vasto tema desde el punto de vista de dos interpretaciones contradictorias de la libertad y sus interacciones a lo largo de 2.500 años de historia occidental. Comienza su estudio señalando que la mayoría de la gente piensa en la libertad como una cuestión de libertades individuales y, en particular, de protección contra las intrusiones del gran gobierno y el estado. Esta es la visión de la libertad esbozada en el párrafo inicial de este ensayo, una que impulsa a los ideólogos conservadores en todo Occidente. De Dijn sostiene, sin embargo, que esta no es la única concepción de la libertad y que es relativamente reciente. Durante gran parte de la historia de la humanidad, la gente pensó en la libertad no como una protección de los derechos individuales, sino como una garantía de autogobierno y un trato justo para todos. En resumen, equipararon la libertad con la democracia. “Durante siglos, los pensadores y actores políticos occidentales identificaron la libertad no con que el estado los dejara tranquilos, sino con ejercer control sobre la forma en que uno es gobernado”, escribe. La libertad en su formulación clásica no era, por tanto, individual sino colectiva. La libertad no implicaba escapar del poder del gobierno, sino hacerlo democrático.

Al abrir los múltiples significados de la libertad, de Dijn explora una historia alternativa del concepto desde el mundo antiguo hasta la Era de la Revolución y la Guerra Fría, cartografiando esos momentos en los que las nuevas nociones de libertad, como la libertad del control o la represión del gobierno, se desvió de su definición más clásica y antigua de autogobierno. De Dijn muestra así cómo la modernidad trajo el triunfo de una nueva idea de libertad. Al mismo tiempo, su libro nos invita a considerar la relación entre estas dos nociones de libertad. Para De Dijn, esta relación funciona como una oposición fundamental, pero también se pueden encontrar en su historia suficientes puntos en común entre ellos para darse cuenta de que la libertad individual también requiere libertad colectiva. Para muchos, uno no puede ser verdaderamente libre si su comunidad o nación no lo es; la libertad debe pertenecer a uno y todos.

De Dijn divide Freedom en tres partes aproximadamente iguales. En la primera, rastrea el surgimiento de la idea de libertad en el mundo antiguo, con un enfoque en las ciudades-estado griegas y la República Romana; en la segunda, examina el resurgimiento de esta idea en el Renacimiento y la Era de la Revolución; y en la tercera, considera los desafíos libertarios a la noción clásica de libertad y el surgimiento de una nueva concepción centrada principalmente en los derechos individuales.

Durante la mayor parte de esta larga historia, se apura a señalar De Dijn, prevaleció la idea clásica de libertad como empoderamiento democrático. El punto de inflexión, sostiene, llegó con la reacción contra los movimientos revolucionarios de finales del siglo XVIII en América del Norte, Francia y otros lugares. Intelectuales conservadores como Edmund Burke en Gran Bretaña y liberales como Benjamin Constant en Francia no solo rechazaron la ideología revolucionaria de la época; también desarrollaron una nueva concepción de la libertad que veía al estado como su enemigo más que como una herramienta para su triunfo. Finalmente, en la era moderna, esta concepción contrarrevolucionaria de la libertad se volvió dominante.

El corazón de Freedom consiste, pues, en una exploración en profundidad de cómo las demandas de la democracia dieron origen a la idea original de libertad y cómo, frente a las revoluciones democráticas de finales del siglo XVIII, el concepto se rehace una vez más. Al abordar este tema bastante difícil de manejar, de Dijn utiliza el enfoque de la historia intelectual para contar su relato, centrando su análisis en una serie de textos fundamentales de escritores y pensadores famosos y sombríos por igual, que van desde eruditos clásicos como Platón y Cicerón hasta Petrarca y Niccolás Maquiavelo a Jean-Jacques Rousseau, Burke, John Stuart Mill y Berlin. Entrelaza hábilmente este análisis textual con el flujo de eventos históricos, ilustrando vívidamente la relación entre la teoría y la práctica de la libertad y recordándonos que con el tiempo ningún concepto es inmune a los cambios.

Para De Dijn, la historia de la libertad comienza con la ciudad-estado griega, que marcó no solo el lugar de nacimiento de la democracia sino también el origen de la concepción democrática de la libertad, el ideal de la ciudad-estado autónoma. La autora señala que una parte importante de la originalidad de los pensadores griegos no fue solo contrastar su libertad con la esclavitud (específicamente la esclavitud del Imperio Persa) sino también reconceptualizar la libertad como liberación de la esclavitud política más que personal. Hacia el 500 AC, varias ciudades-estado griegas, sobre todo Atenas, habían comenzado a desarrollar sistemas democráticos de autogobierno en los que todos los ciudadanos varones participaban en la toma de decisiones a través de asambleas generales. De Dijn sostiene que las ideas griegas antiguas de libertad se desarrollaron en este contexto, enfatizando que la libertad vino con la capacidad de las personas de gobernarse a sí mismas como hombres libres. Utilizo las palabras “hombres libres” deliberadamente porque las mujeres y, por supuesto, las personas esclavizadas no tenían derecho a participar en el autogobierno democrático. Esa inconsistencia, de hecho, refuerza el punto general de De Dijn: que la participación en la democracia era la esencia de la libertad en el mundo antiguo.

En su discusión sobre la libertad en la Grecia y Roma clásicas, de Dijn no deja de notar las muchas objeciones a esta idea de libertad, algunas de importantes filósofos como Platón y Aristóteles. Por ejemplo, en un pasaje que, al plantear la cuestión clave de los derechos de propiedad, parece demasiado moderno, Aristóteles señaló: “Si la justicia es lo que decide la mayoría numérica, cometerán injusticia al confiscar la propiedad de unos pocos ricos”. Gradualmente, muchos en Grecia recurrieron a otra concepción de la libertad, una que enfatizaba la fuerza interior personal y el autocontrol sobre los derechos democráticos. Sin embargo, la idea de la libertad democrática no murió, incluso cuando estas nociones de derechos personales tomaron forma, y ​​esto fue especialmente cierto con la formación de la República Romana.

Al igual que las ciudades-estado de Grecia, la República Romana prosperó durante un tiempo como la encarnación de la libertad para sus ciudadanos varones, basando la libertad en la práctica de la democracia cívica. Derrocada por Julio César y Marco Antonio, la república dio paso al Imperio Romano, pero historiadores y filósofos como Livio, Plutarco y Lucano continuaron elogiando las virtudes de los luchadores por la libertad republicanos. Por el contrario, el imperio —y aún más su sucesor (al menos en términos de imaginación moral), el cristianismo— divorció la libertad de la democracia y en cambio la concibió como autonomía personal y la opción de aceptar la autoridad. Del colapso de las ciudades-estado y las repúblicas clásicas surgió un nuevo ideal de libertad, que ya no se centra en la vida colectiva y la actividad política, sino en la espiritualidad individual y la sumisión al poder.

La derrota de la libertad democrática por el absolutismo imperial jugaría un papel clave en la configuración del renacimiento del ideal en las ciudades-estado de la Italia del Renacimiento, subrayando el vínculo entre la libertad artística y el autogobierno. La segunda parte de Freedom considera este resurgimiento en Europa desde el Renacimiento hasta la Era de la Revolución. De Dijn señala, por ejemplo, que los pensadores del Renacimiento abrazaron el antiguo ideal de la libertad democrática como una reacción contra el realismo aristocrático de la Edad Media; el renacimiento del conocimiento fue igualmente un renacimiento de la libertad.

Como el Renacimiento en general, esta idea renovada de la libertad democrática surgió por primera vez en la Italia del siglo XIV, donde ciudades como Venecia y especialmente Florencia tenían cierto parecido con las ciudades-estado de la antigua Grecia. Humanistas como Petrarca y Miguel Ángel abrazaron la idea; incluso Maquiavelo, más conocido en la posteridad por asesorar a los posibles gobernantes en El príncipe, defendió en Los discursos un retorno al antiguo modelo de libertad. En el norte de Europa, los escritores y pensadores adoptaron la idea de la libertad democrática en oposición al gobierno monárquico, caracterizando con frecuencia a este último como lo opuesto a la libertad, la esclavitud. Esto fue especialmente cierto en Inglaterra, donde los insurgentes puritanos que ejecutaron al rey Carlos I en 1649, en el apogeo de la Revolución inglesa, se refirieron a antiguos modelos de libertad para justificar su acción sin precedentes.

En el análisis de De Dijn, el resurgimiento de la libertad democrática sentó las bases para las revoluciones atlánticas de finales del siglo XVIII, a las que ella se refiere como el “logro culminante” del movimiento. Su análisis se centra principalmente en las revoluciones estadounidense y francesa, especialmente en la primera. Aunque menciona la Revolución Haitiana, sería interesante ver cómo una consideración más completa de ese evento, y del tema de la revuelta de esclavos en general, podría haber dado forma a su análisis.

La consideración de De Dijn de las revoluciones estadounidense y francesa continúa haciendo hincapié en dos temas: la deuda de los teóricos y los luchadores por la libertad con la tradición clásica y el vínculo entre libertad y democracia. John Adams, por ejemplo, comparó a los revolucionarios estadounidenses con los ejércitos griegos que se opusieron a Persia. Una reposición en París de 1790 de la obra de teatro Brutus de Voltaire, sobre el más destacado de los asesinos de César, ganó elogios del público jacobino. De Dijn señala cómo los revolucionarios de ambos países veían la sumisión a la monarquía como esclavitud e insistían no solo en su abolición sino también en la creación de sistemas de gobierno responsables ante el pueblo. La autora discute ampliamente la importancia de las ideas de los derechos naturales durante esta era, enfocándose en documentos clave como la Declaración de Derechos de los Estados Unidos y la Declaración Francesa de los Derechos del Hombre, y cuestiona la idea de que estos constituyeron rechazos individualistas de la interferencia del gobierno, argumentando en cambio que reflejan la convicción de que las libertades civiles sólo pueden existir en una política democrática.

Sin embargo, si las revoluciones atlánticas marcaron el apogeo del llamado renacentista a la libertad democrática, también constituyeron su gran final, su canto de cisne. En la sección final de Freedom, de Dijn explora la reacción histórica contra la libertad democrática que produjo la idea actualmente dominante de la libertad como liberación de la interferencia del estado. Esta nueva interpretación surgió de la lucha contra las revoluciones americana y francesa; como señala en su introducción, “Las ideas sobre la libertad son un lugar común hoy en día ... no fueron inventadas por los revolucionarios de los siglos XVIII y XIX, sino más bien por sus críticos”.

Este es el corazón del argumento de De Dijn en esta sección de Freedom, y lo basa en varios temas. Una es la idea, promovida por el filósofo alemán Johann August Eberhard, de que las libertades política y civil se oponen en lugar de reforzarse mutuamente, que se pueden disfrutar de más derechos y libertades individuales en una monarquía ilustrada que en una democracia. La violencia del Reino del Terror durante la Revolución Francesa dio a este argumento abstracto un peso concreto, permitiendo que la democracia fuera retratada como el dominio sangriento de la turba y volviendo a muchos intelectuales en su contra. Burke fue quizás el más conocido de estos críticos conservadores, pero ciertamente no fue el único. Otros desafiaron la idea del gobierno de la mayoría, viendo en ella no la libertad sino una tiranía de los muchos sobre los pocos que era contraria a los derechos individuales. Constant rechazó los intentos de los revolucionarios de regresar a la libertad democrática del mundo antiguo, argumentando en cambio que, en la era moderna, proteger a los individuos del gobierno era la esencia de la libertad.

Este conflicto sobre el legado de las revoluciones atlánticas dio lugar, argumenta de Dijn, al liberalismo moderno, que durante gran parte del siglo XIX defendió la libertad y rechazó la democracia de masas como fuente de revolución violenta y tiranía. En toda Europa, los liberales apoyaron gobiernos basados ​​en el sufragio limitado a los hombres de propiedad; como proclamó el famoso ministro francés François Guizot, si la gente quería el voto, debería hacerse rica. Los levantamientos de 1848 reafirmaron los peligros de la democracia revolucionaria para los intelectuales liberales. En última instancia, el liberalismo se fusionó con los movimientos de representación popular para crear ese híbrido político más extraño: la democracia liberal. Como sugiere uno de sus textos fundamentales, el gran ensayo de Mill de 1859 “Sobre la libertad”, un sistema de democracia limitada permitiría a las masas participar en el gobierno y al mismo tiempo protegería las libertades individuales y los derechos de propiedad.

Sin embargo, el siglo XIX trajo nuevos desafíos a la idea individualista de libertad. En Europa, los liberales vieron el surgimiento del socialismo como una amenaza a la libertad personal, sobre todo porque amenazaba el derecho a la propiedad. En los Estados Unidos, la Guerra Civil desafió las ideas liberales de democracia y derechos de propiedad al liberar y otorgar el derecho al voto a los negros esclavizados. De hecho, podríamos decir que la Guerra Civil se enmarcó en torno a nociones de libertad controvertidas: en el sur, mucho más que en el norte, la guerra se describió inicialmente como una lucha por la libertad, no solo la libertad de poseer esclavos sino, en general, la capacidad de los hombres libres para determinar su propio destino. Asimismo, en el Norte, “hombres libres, trabajo libre, suelo libre” se convirtió en un mantra central del Partido Republicano, y la guerra también se entendió finalmente como una lucha por la emancipación.

Como argumenta De Dijn, estos desafíos solo continuarían y aumentarían a principios del siglo XX, lo que conduciría al declive del liberalismo frente a las nuevas ideologías colectivistas como el comunismo y el fascismo. La era de las dos guerras mundiales les pareció a muchos la sentencia de muerte de la libertad individual, tal vez incluso del propio individuo. Incluso los intentos de preservar la libertad, como el New Deal en los Estados Unidos, parecían más inspirados por las tradiciones de la libertad democrática que por sus interpretaciones liberales individualistas. Por lo tanto, es aún más notable que la victoria de estas fuerzas en la Segunda Guerra Mundial provocara un poderoso resurgimiento del liberalismo individualista.

En la década posterior al colapso de la Alemania nazi, intelectuales como Berlin y Friedrich Hayek volverían a enfatizar la importancia de la libertad individual, lo que Berlin denominó “libertad negativa”, y sus ideas aterrizarían en suelo fértil en Europa y América. Gran parte de esta perspectiva surgió de la Guerra Fría, con la Unión Soviética representando el mismo tipo de amenaza a las ideas conservadoras de libertad que la República Jacobina tenía 150 años antes. Los liberales de la Guerra Fría volvieron a enfatizar el principio de democracia liberal como, en efecto, democracia limitada con protección de los derechos individuales contra las pasiones de la mafia.

De Dijn concluye en gran medida su análisis de la historia de la libertad con las secuelas de la Segunda Guerra Mundial, pero vale la pena extender su historia para explorar el éxito de esta visión de la libertad desde la década de 1950. En los Estados Unidos, en particular, el surgimiento del estado de bienestar que comenzó con el New Deal y culminó con la Gran Sociedad provocó una fuerte contrarreacción, que enmarcó su política en torno a la idea de la libertad individual y la resistencia al gran gobierno. Los conservadores tradicionales del Partido Republicano, así como un número creciente de neoconservadores, vincularon su política de la Guerra Fría con su oposición al estado de bienestar, insistiendo en que los experimentos de la Unión Soviética y Estados Unidos en la socialdemocracia habían erosionado la libertad en ambos países, y a ellos se unieron quienes se resistieron a los logros del movimiento de derechos civiles, reforzando la relación entre blancura y libertad. Con el triunfo de Ronald Reagan como presidente en 1980, esta noción anti-igualitaria de libertad ha dominado al Partido Republicano y gran parte de la vida política estadounidense desde entonces. El House Freedom Caucus, por tomar un ejemplo actual, debe su existencia a pensadores como Burke y Berlin.

Freedom es un análisis desafiante y convincente de uno de los mayores movimientos intelectuales y populares en la historia de la humanidad. De Dijn escribe bien, presenta un argumento poderoso que es inusual y difícil de resistir. Muestra cómo la naturaleza misma de la libertad puede ser interpretada de diferentes maneras por diferentes personas en diferentes momentos. Más específicamente, desafía a los conservadores que envuelven su ideología en la gloriosa bandera de la libertad, revelando la larga historia de una visión muy diferente de la liberación humana, que enfatiza el autogobierno colectivo sobre el privilegio individual. Al hacerlo, muestra cómo los filósofos, los reyes y la gente común han utilizado (y en ocasiones mal utilizado) el pasado para construir el presente e imaginar el futuro.

Este es un relato muy rico y complejo, que plantea preguntas interesantes y sugiere una mayor exploración de algunos de sus temas clave. Siguiendo el ejemplo de uno de los grandes estudiosos de la libertad, Orlando Patterson, De Dijn observa cómo muchos en el mundo antiguo y en otros períodos de la historia concibieron la libertad como lo opuesto a la esclavitud y, sin embargo, también construyeron sociedades aparentemente libres que dependían del trabajo de esclavos. La negación del derecho al voto y, por tanto, la libertad de las mujeres durante la mayor parte de la historia también habla de esta paradoja. De Dijn subraya la importancia de esta contradicción, pero sería útil saber más sobre cómo la abordó la gente en ese momento. La esclavitud ha existido a lo largo de gran parte de la historia de la humanidad, por supuesto, pero es interesante notar que la nueva visión antidemocrática de la libertad surgió con más fuerza durante una época caracterizada no solo por el auge de la trata de esclavos sino también por la racialización total de la esclavitud. ¿Podría ser que fue más fácil divorciar la libertad y la democracia cuando la esclavitud ya no era un problema para los hombres blancos y cuando la visión de rebelarse contra la esclavitud fue defendida no solo por los antiguos combatientes griegos sino también por los insurgentes negros en la Revolución Haitiana?

En su análisis, de Dijn destaca el triunfo de la narrativa individualista de la libertad en los años posteriores a la Segunda Guerra Mundial, pero conviene recordar que esos años también fueron testigos del éxito sin precedentes de los Estados socialdemócratas, que ofrecían una visión alternativa de la libertad centrada en los derechos sociales, redistribución y poder de la clase trabajadora. El éxito de estos estados provino directamente de la experiencia de la guerra; millones que participaron en la lucha contra el fascismo lucharon no solo contra el Eje sino por un mundo más justo y democrático.

Además, la era de la posguerra fue testigo de dos de las mayores campañas de libertad de la historia: las luchas por la descolonización de los imperios europeos y el movimiento estadounidense de derechos civiles. Ambos se presentan abrumadoramente a sí mismos como cruzadas por una visión democrática de la libertad. Julius K. Nyerere, el padre fundador de una Tanzania independiente, escribió no menos de seis libros con la palabra “libertad” en el título. El discurso “Tengo un sueño” del reverendo Martin Luther King Jr., posiblemente la oración más grande en los Estados Unidos del siglo XX, terminó con las resonantes palabras “¡Por fin libres! ¡Libre al fin! ¡Gracias a Dios Todopoderoso, por fin somos libres! “ Cabe señalar que la resistencia a la igualdad racial jugó un papel central en la formación de la ideología conservadora contemporánea, por lo que, en gran medida, el movimiento por la libertad individual fue un movimiento por la libertad blanca.

Finalmente, uno debería considerar la posibilidad de que, en ocasiones, las dos ideas de libertad de De Dijn puedan tener puntos en común. En 2009, en los albores del movimiento Tea Party, un manifestante de derecha gritó: “¡Mantenga las manos de su gobierno fuera de mi Medicare!” Esta declaración, basada en la ignorancia del hecho de que Medicare es un programa del gobierno, provocó muchas burlas. Pero deberíamos echar un segundo vistazo a lo que esto sugiere sobre la relación entre estas dos ideas contrastantes de libertad. El movimiento por los derechos civiles, por poner un ejemplo, fue una lucha por los derechos individuales no basados ​​en el color de la piel y, al mismo tiempo, por la protección de esos derechos por parte de un gobierno más democrático. Para tomar otro ejemplo, en junio de 2015, el movimiento por los derechos LGBTQ logró una de sus mayores victorias en los Estados Unidos con la legalización del matrimonio entre personas del mismo sexo por parte de la Corte Suprema. Pero, ¿representó esto el triunfo de un movimiento democrático por la libertad o la destrucción de las restricciones gubernamentales sobre los derechos de las personas a contraer matrimonio? En otras palabras, ¿no es la protección de la libertad individual precisamente un punto clave de la democracia moderna?

Es mérito de De Dijn que Freedom: An Unruly History nos obligue a pensar en cuestiones tan importantes. En un momento en el que la supervivencia misma de la libertad y la democracia parece incierta, libros como este son más importantes que nunca, ya que nuestras sociedades contemplan tanto la herencia del pasado como las perspectivas para el futuro.

 

* En el artículo se usa de modo casi indistinto Freedom (libertad) y Liberty (en el que resuena con más fuerza la idea de liberación).