espectrología

Andrew Gallix

17 de Junio 2011 | The Guardian

La espectrología (hauntology) es tal vez la tendencia más importante de la teoría crítica que floreció online. En octubre de 2006, Mark Fisher –también conocido como k-punk– lo describió como “lo más parecido que tenemos a un movimiento, a un zeitgeist” (espíritu de los tiempos). Apenas tres años después, Adam Harper presentó una pieza sobre el tema con la siguiente advertencia: “Soy muy consciente de que ya no es 2006, el año para bloguear sobre la espectrología”. Hace dos meses, James Bridle predijo que el concepto estaba “a unos seis meses de convertirse en el título de una columna en el suplemento de una revista dominical”. Sólo quedan cuatro meses, entonces. Mi corazonada es que la espectrología ya se está encantando a sí misma. El revival comienza aquí.

Al igual que su pariente cercana, la psicogeografía, la espectrología se originó en Francia pero tocó un acorde en este lado del Canal. En Espectros de Marx (1993), donde apareció por primera vez, Jacques Derrida argumentó que el marxismo perseguiría a la sociedad occidental desde más allá de la tumba. En el original francés, la “espectrología” (hantologie) suena casi idéntica a “ontología”, un concepto que embruja al reemplazar –en palabras de Colin Davis– “la prioridad del ser y la presencia con la figura del fantasma como aquello que no está presente, ni ausente, ni muerto ni vivo”.

Hoy en día, la espectrología inspira muchos campos de investigación, desde las artes visuales hasta la filosofía, la música electrónica, la política, la ficción y la crítica literaria. En su nivel más básico, se relaciona con la popularidad de la fotografía de imitación de época, espacios abandonados y series de televisión como Life on Mars. Mark Fisher –cuyos libros a puntos de publicarse Ghosts of My Life (Zer0 Books; hay traducción al español: Los fantasmas de mi vida) se centra principalmente en la espectrología como la manifestación de un “momento cultural” específico–, reconoce que “existe una dimensión espectrológica en muchos aspectos diferentes de la cultura; de hecho, en Moisés y la religión monoteísta, Freud prácticamente argumenta que la sociedad como tal se basa en una base espectrológica: “la voz del padre muerto”. Cuando uno piensa en ello, todas las formas de representación son fantasmales. Las obras de arte están encantadas, no solo por las formas ideales de las cuales son ejemplificaciones imperfectas, sino también por lo que escapa a la representación. Veamos, por ejemplo, el deseo de Borges de capturar en el versículo el “otro tigre, el que no está en el verso”. O Maurice Blanchot, quien ensaya lo que podría describirse como un asunción espectrológica de la literatura como “el tormento eterno de nuestro lenguaje, cuando su anhelo se vuelve hacia lo que siempre pierde”. Julian Wolfrey argumenta en Victorian Hauntings (2002) que “contar una historia siempre es invocar fantasmas, para abrir un espacio a través del cual otra cosa vuelve “de modo que” todas las historias son, más o menos, historias de fantasmas “y toda ficción es, más o menos, espectrológica. Las mejores novelas, según Gabriel Josipovici, comparten una “sensación de densidad de otros mundos sugerida, pero más allá de las palabras”. Para el lector o crítico, el misterio de la literatura es la opacidad, el resto irreducible, en el corazón de la escritura que nunca puede ser completamente interpretada. Toda la tradición literaria occidental en sí misma se basa en la noción de posteridad, que Paul Eluard describió como el “duro deseo de perdurar” a través de las obras de uno. Y luego, por supuesto, está la muerte del autor... Todo esto, como puede verse, podría durar bastante tiempo, así que tal vez deberíamos preguntarnos si el concepto no significa todas las cosas para todos los hombres y mujeres. Steen Christiansen, que está escribiendo un libro sobre el tema, explica que “la espectrología se desangra en los campos del posmodernismo, la metaficción y el retro-futurismo y que no existe una distinción clara, que iría en contra de la tensión a la que apunta la espectrología”.

Como reflejo del zeitgeist, la espectrología es, sobre todo, el producto de un tiempo que está seriamente “fuera del conjunto” (Hamlet es uno de los puntos de referencia cruciales de Derrida en los Espectros de Marx). Hay un sentido que prevalece entre los espectrologistas que señala que la cultura ha perdido su impulso y que todos estamos empantanados en el “fin de la historia”. Mientras tanto, las nuevas tecnologías están dislocando nociones más tradicionales de tiempo y lugar. Los teléfonos inteligentes, por ejemplo, nos alientan a nunca comprometernos completamente con el aquí y el ahora, fomentando una presencia-ausencia fantasmal. La hora de Internet (que está reemplazando cada vez más la hora del reloj) da como resultado un tipo de “no-tiempo” que va de la mano con los no lugares de Marc Augé. Tal vez aún más importante, la web ha provocado una “crisis de exceso de disponibilidad” que, en efecto, significa la “pérdida de la pérdida en sí misma”: nada más muere, todo “vuelve a YouTube o como una caja de discos retrospectiva” como un bucle (loop), el tiempo que se repite del trauma (Fisher). Esta es la razón por la cual la “retromanía” (reseña acá) ha alcanzado una álgida cima en los últimos años, como lo demuestra Simon Reynolds en su nuevo libro, una disección metódica de la “adicción de la cultura pop a su propio pasado”.

Sin embargo, la espectrología no es solo un síntoma de los tiempos: está en sí misma hechizada por una nostalgia de todos nuestros futuros perdidos. “Entonces, ¿qué significaría buscar los restos del futuro?”, pregunta Owen Hatherley al comienzo de Modernismo Militante: “¿Podemos, deberíamos, tratar de hacer una excavación en la utopía?” Puede que valga la pena darse una oportunidad.