17 de Junio 2011 | The
Guardian
La espectrología (hauntology) es tal vez la
tendencia más importante de la teoría crítica que floreció online. En octubre
de 2006, Mark
Fisher –también conocido como k-punk–
lo describió como “lo más parecido que tenemos a un movimiento, a un zeitgeist”
(espíritu de los tiempos). Apenas tres años después, Adam
Harper presentó una pieza sobre el tema con la siguiente advertencia: “Soy
muy consciente de que ya no es 2006, el año para bloguear sobre la
espectrología”. Hace dos meses, James Bridle
predijo que el concepto estaba “a unos seis meses de convertirse en el título
de una columna en el suplemento de una revista dominical”. Sólo quedan cuatro
meses, entonces. Mi corazonada es que la espectrología ya se está encantando a
sí misma. El revival comienza aquí.
Al igual que su pariente cercana, la psicogeografía,
la espectrología se originó en Francia pero tocó un acorde en este lado del
Canal. En Espectros
de Marx (1993), donde apareció por primera vez, Jacques Derrida argumentó
que el marxismo perseguiría a la sociedad occidental desde más allá de la
tumba. En el original francés, la “espectrología” (hantologie) suena casi
idéntica a “ontología”, un concepto que embruja al reemplazar –en palabras de Colin Davis– “la
prioridad del ser y la presencia con la figura del fantasma como aquello que no
está presente, ni ausente, ni muerto ni vivo”.
Hoy en día, la espectrología inspira muchos campos de
investigación, desde las artes visuales hasta la filosofía, la música
electrónica, la política, la ficción y la crítica literaria. En su nivel más
básico, se relaciona con la popularidad de la fotografía
de imitación de época, espacios
abandonados y series de televisión como Life on Mars.
Mark Fisher –cuyos libros a puntos de publicarse Ghosts of My Life (Zer0 Books; hay traducción al español: Los fantasmas de mi vida)
se centra principalmente en la espectrología como la manifestación de un “momento
cultural” específico–, reconoce que “existe una dimensión espectrológica en
muchos aspectos diferentes de la cultura; de hecho, en Moisés
y la religión monoteísta, Freud
prácticamente argumenta que la sociedad como tal se basa en una base
espectrológica: “la voz del padre muerto”. Cuando uno piensa en ello, todas las
formas de representación son fantasmales. Las obras de arte están encantadas,
no solo por las formas ideales de las cuales son ejemplificaciones imperfectas,
sino también por lo que escapa a la representación. Veamos, por ejemplo, el
deseo de Borges de capturar
en el versículo el “otro tigre,
el que no está en el verso”. O Maurice
Blanchot, quien ensaya lo que podría describirse como un asunción
espectrológica de la literatura como “el tormento eterno de nuestro lenguaje,
cuando su anhelo se vuelve hacia lo
que siempre pierde”. Julian Wolfrey argumenta en Victorian
Hauntings (2002) que “contar una historia siempre es invocar fantasmas,
para abrir un espacio a través del cual otra cosa vuelve “de modo que” todas
las historias son, más o menos, historias de fantasmas “y toda ficción es, más
o menos, espectrológica. Las mejores novelas, según Gabriel Josipovici, comparten una “sensación
de densidad de otros mundos sugerida, pero más
allá de las palabras”. Para el lector o crítico, el misterio de la
literatura es la opacidad, el resto
irreducible, en el corazón de la escritura que nunca puede ser completamente
interpretada. Toda la tradición literaria occidental en sí misma se basa en la
noción de posteridad, que Paul Eluard describió
como el “duro deseo de perdurar” a través de las obras de uno. Y luego, por
supuesto, está la muerte
del autor... Todo esto, como puede verse, podría durar bastante tiempo, así
que tal vez deberíamos preguntarnos si el concepto no significa todas las cosas
para todos los hombres y mujeres. Steen
Christiansen, que está escribiendo un libro sobre el tema, explica que “la
espectrología se desangra en los campos del posmodernismo, la metaficción y el
retro-futurismo y que no existe una distinción clara, que iría en contra de la
tensión a la que apunta la espectrología”.
Como reflejo del zeitgeist, la espectrología es, sobre
todo, el producto de un tiempo que está seriamente “fuera del conjunto” (Hamlet
es uno de los puntos de referencia cruciales de Derrida en los Espectros de
Marx). Hay un sentido que prevalece entre los espectrologistas que señala que
la cultura ha perdido su impulso y que todos estamos empantanados en el “fin de
la historia”. Mientras tanto, las nuevas tecnologías están dislocando
nociones más tradicionales de tiempo y lugar. Los teléfonos inteligentes, por
ejemplo, nos alientan a nunca comprometernos completamente con el aquí y el
ahora, fomentando una presencia-ausencia fantasmal. La hora de Internet (que
está reemplazando cada vez más la hora del reloj) da como resultado un tipo de “no-tiempo”
que va de la mano con los no
lugares de Marc Augé. Tal vez aún más importante, la web ha provocado una “crisis
de exceso de disponibilidad” que, en efecto, significa la “pérdida de la
pérdida en sí misma”: nada más muere, todo “vuelve a YouTube o como una caja de
discos retrospectiva” como un bucle (loop), el tiempo que se repite del trauma
(Fisher). Esta es la razón por la cual la “retromanía” (reseña acá) ha alcanzado una álgida cima en los últimos años, como lo demuestra Simon
Reynolds en su nuevo libro, una disección metódica de la “adicción de la
cultura pop a su propio pasado”.
Sin embargo, la espectrología no es solo un síntoma de los
tiempos: está en sí misma hechizada por una nostalgia de todos nuestros futuros
perdidos. “Entonces, ¿qué significaría buscar los restos del futuro?”, pregunta
Owen Hatherley al
comienzo de Modernismo
Militante: “¿Podemos, deberíamos, tratar de hacer una excavación en la
utopía?” Puede que valga la pena darse una oportunidad.
